Von Rabbiner Dan Prath
Pessach steht vor der Tür, und mit ihm der Sederabend und das Lesen der Haggada. In vielen Familien stellt sich die Frage: Sollen wir das ganze Buch lesen? Darf man auslassen? Können wir etwas abändern? Ich werde diese Fragen nicht unter dem Gesichtspunkt „Wann essen wir endlich?“ behandeln. Das ist eine berechtigte Frage, die in der Tatsache begründet ist, dass ein einstmals relevanter Text abgeschlossen und schwer zugänglich geworden ist, was seine Lektüre zu einer lästigen Aufgabe macht.
Ich möchte das Problem des Überspringens oder Änderns von Textteilen von der Frage her angehen: Was verlangt die Haggada eigentlich von uns?
Ich vertrete die Ansicht, dass die innere Botschaft der Haggada nicht nur Änderungen zu-lässt, sondern dass ihr innovatives, von den Weisen geschaffenes Format auf einer literarischen Struktur aufbaut, in der Änderungen sowohl ihre Grundlage als auch ihr Wesen sind. Man kann die Haggada nicht verstehen, ohne ihre Forderung nach Transformation zu verstehen.
Manche Menschen behandeln die Haggada wie eine Quellensammlung, eine Anthologie, die von den Weisen zusammengestellt wurde, und von daher kann sie bearbeitet und können Quellen hinzugefügt oder entfernt werden. Ich sehe das nicht so. Ich glaube, dass es sich um einen sorgfältig ausgearbeiteten Text mit einer eigenen internen, dynamischen Logik handelt, der intellektuelle und konzeptionelle Bewegung zulässt, und als Folge davon auch strukturelle und textliche Bewegung. Wenn ich die Haggada definieren müsste, würde ich sie als einen erfahrungspädagogischen Aktionsplan (experiential educational activity plan) bezeichnen.
Um die Geschichte des Exodus zu erzählen, braucht man die Haggada nicht. Die ersten Kapitel des Buches Exodus leisten eine großartige Arbeit. Es ist eine geordnete Geschichte mit einem Anfang, einer Mitte und einem Ende, erzählt in klarem, schönem Hebräisch, das auch nach dreitausend Jahren noch zugänglich und verständlich ist, angeführt von einem charismatischen Helden, dessen Weg wir von der Geburt bis zu seiner Führungsrolle verfolgen. Statt einer solchen Geschichte erhalten wir [mit der Haggada] eine chaotische Sammlung von Auszügen in zwei verschiedenen Sprachen, mit kaum einer Handlung, wäh-rend wir verschiedene Speisen essen, Wein trinken, Fragen stellen, Wein verschütten, Teller heben und senken, Grünzeug eintauchen… Es ist eine chaotische Szene (und nicht ganz klar).
Lassen Sie uns einen Schritt zurücktreten, um die Logik hinter diesem Chaos zu verstehen. Die Zeit, in der die Haggada nach der Zerstörung des Tempels entstand, war auch die Zeit, in der das Pessachfest selbst in einer Krise steckte. Die Weisen sahen sich mit einer Realität konfrontiert, in der die zentrale Handlung des Festes – die Pilgerfahrt nach Jerusalem und das Essen des Pessachopfers – nicht mehr möglich war. Die Weisen handelten nicht aus einer Ideologie der Veränderung heraus: Die Veränderung war eine Notwendigkeit, die ihnen aufgezwungen wurde.
Kein Tempel, kein Opfer, was nun? Sie mussten den Feiertag neu erfinden (so wie sie auch keine andere Wahl hatten, als das Judentum selbst neu zu erfinden).
Aus dieser Krise heraus entwickelten sie einen radikalen neuen Ansatz, bei dem der Wandel, der ihnen zunächst aufgezwungen worden war, zu einer treibenden Kraft der Entwick-lung wurde.
Da den Weisen nur noch das Buch Exodus zur Verfügung stand, hatten sie zwei Möglichkeiten: Sie konnten die Geschichte zum Lernen in den Studiensaal oder zum Beten in die Synagoge schicken. Sie entschieden sich für keines von beiden. Sie legten sie auf den Familientisch für alle: Männer, Frauen und Kinder, Gelehrte und einfache Leute, Menschen im Land und solche im Exil.
In diesem Format schien die Lektüre der Kapitel eins und zwei des Buches Exodus nicht mehr zielführend zu sein. Die Geschichte war nicht mehr nur die historische Erzählung des Exodus. Neue Fragen zogen ihre Aufmerksamkeit auf sich, z. B. wie sie die Geschichte hier und jetzt empfanden und welche Bedeutung die Geschichte nach der Zerstörung hatte, es ging nicht nur um nostalgisches Erinnern.
„In jeder Generation muss sich der Mensch so sehen, als wäre er aus Ägypten ausgezogen“, dies ist eine Aussage, die sich nicht auf die Vergangenheit, sondern auf die Gegenwart bezieht. Die Herausforderung besteht nicht nur in einem mentalen Akt des Erinnerns, sondern in einem physischen Akt: das Essen. Das Essen kann symbolisch sein (bittere Kräuter), einfühlsam (Matze) oder eine radikale Integration in Form einer vollständigen Familienmahlzeit (der vorbereitete Tisch), und das alles in einem Rahmen, in dem so viel Wein getrunken wird, dass ein ernsthaftes Studium oder Gebet unmöglich ist. Diese Struktur, das darf nicht vergessen werden, ist der Rahmen, nicht das Wesentliche. Es musste ein neues Ritual eingeführt werden, um die neue Realität zu verstehen.
Lassen wir einmal den bewussten Ausschluss von Mose aus der Haggada beiseite, der als ein kühner (ja sogar verwegener) Schachzug angesehen werden kann, der darauf hinweist, dass das Volk Israel keine Vermittler zwischen sich und Gott braucht. All diese selbsternannten Messiasse aus der Zeit der Weisen waren Hindernisse für eine direkte und authentische Beziehung zwischen Gott und seinem Volk.
Während der Ausschluss von Mose die Notwendigkeit erklärt, den biblischen Text zu zerlegen und neu zu formulieren, bietet die „Cut-and-Paste“-Version der Weisen nur eine technische Lösung für ein politisches Problem ihrer Zeit. Ich denke, die neue Struktur, die sie schufen, entspringt einem viel tieferen Bedürfnis.
Die Weisen bauen einen Text, der fast eine ars poetica ist, eine Reflexion über die Kunst des Schreibens selbst, in die sie als Autoren sich selbst als literarische Figuren einfügen. Sie fragen und debattieren innerhalb des Textes untereinander, wie sie die Geschichte des Exodus erzählen sollen. Ihr Ansatzpunkt ist sowohl persönlich als auch aktuell. Sie fügen eine der wichtigsten Neuerungen ein, die sie in den Mittelpunkt ihres Systems gestellt haben: eine Kultur der Argumentation. Debatten, Meinungsverschie-denheiten, Mehrheitsentscheidungen und Minderheitenstimmen sind immer präsent.
Sie verwenden nicht nur bestehende Quellen, sondern verfassen auch neue. Texte wie Ma Nishtana (Die vier Fragen oder „Warum ist diese Nacht anders als alle anderen Nächte?“) verkünden kühn, dass dies keine Nacht der Erinnerung, sondern eine Nacht der Veränderung ist. Sie stellen vier verschiedene Erziehungs-ansätze für vier Arten von Kindern vor und stellen damit die orthodoxe Vorstellung von einem einzigen „richtigen“ Weg in Frage. Sie zeigen, dass ein und derselbe Inhalt nicht nur auf verschiedene Weise vermittelt werden kann, sondern muss.
Die Betonung liegt auf „Du sollst es deinem Kind sagen“, womit die religiöse Autorität auf die Eltern übertragen wird. Auf diese Weise wird der kanonische religiöse Text als flexible Erziehungshilfe für Lehrer/Eltern präsentiert, die Raum für persönliche Interpretationen lässt, um die Pflicht der Weitergabe zu erfüllen – und tatsächlich die historische Geschichte wieder relevant zu machen. Es ist erwähnenswert, dass die Haggada nicht „geschlossen“ wurde, als die Weisen ihre Arbeit beendeten. Nach der Zeile „Hassal Seder Pesach K’Hilch-ato“ („Der Pessach-Seder ist vollendet nach seinem Gesetz“) wuchs und entwickelte sie sich über viele Generationen weiter.
Wir verstehen nun, dass wir es mit einer Gruppe von Menschen zu tun haben, die einen Text geschaffen haben, in dem es im Kern um Veränderung und Entwicklung geht.
Was hat das nun mit uns zu tun?
Eine Lektüre der Haggada macht deutlich, dass die Weisen sich zwar auf sich selbst konzentrierten, ihr Zielpublikum jedoch wir sind. Das heißt, die Leser der Haggada in jeder Generation. Was sollten wir tun?
Die Antwort lautet, genau dasselbe, was die Weisen taten: das Format weiterentwickeln, die traditionelle Geschichte nehmen und sie so aktualisieren, dass sie unsere heutige Realität widerspiegelt. Was ist unser „In jeder Generation“? Was ist unsere aktuelle Ma Nishtana?
Juden haben dies im Laufe der Geschichte immer wieder getan: Die Anusim (Zwangskonvertiten) in Spanien, die Ziongefangenen in der Sowjetunion, die Juden in den Konzentrationslagern und Ghettos während des Holocaust – sie alle verstanden die Haggada als ein Ritual, das zu ihrem aktuellen Zustand der Unterdrückung spricht und die historische Exodus-Geschichte als Rahmen verwendet.
Leider braucht es auch heute nicht viel Phantasie, um die Haggada an unsere Realität anzupassen. Am Sederabend wandern unsere Gedanken nicht nur zu den alten Hebräern, die vor dreitausend Jahren unter der ägyptischen Sklaverei stöhnten, sondern auch zu unseren eigenen Brüdern und Schwestern, die in Gaza als Geiseln gehalten werden und sich in schrecklicher Knechtschaft befinden.
Wenn „Rabbis for Human Rights“ im Rahmen eines religiösen Rituals die Stimmen wehrloser, unschuldiger Palästinenser zu Gehör bringen, die unter den Siedlern leiden, dann ist das kein modernes „Aufkleben“ von Politik auf den Text. Der Aufruf, „von der Finsternis zum Licht“ zu gehen, ist die authentische Stimme der Haggada, die die Unterdrückten dieser Zeit und dieses Ortes aufsucht.
Das Streben nach Freiheit ist keine historische Erinnerung. Die Sklaverei ist nicht nur ein intellektuelles Thema. Der Seder ist eine lebendige, unverzichtbare Familienbildungsveranstaltung, die auf ihr Umfeld reagieren muss. Die Bewahrung der Tradition bedeutet die ständige Integration des Wandels. Der Blick zurück fordert uns auf, nach vorne zu schauen.
Der Sederabend ist ein fröhliches Familienfest mit Teilnehmern jeden Alters, jeden Glaubens, jeden Wissensstandes und jeder Beteiligung.
Das ist die Herausforderung, der sich die Weisen stellten, als sie das Ritual der Erinnerung an die Geburt eines Volkes und seinen Kampf um die Freiheit in den Kontext des täglichen Lebens stellten, nicht in ein abgelegenes Seminar.
Das ist auch unsere Herausforderung: das Lesen der Haggada im Familienchaos relevant und sinnvoll zu gestalten. Dem Weg der Haggada zu folgen und zu verstehen, dass Aktivismus und das Streben nach Gerechtigkeit nicht nur einigen wenigen leidenschaftlichen Menschen vorbehalten sein dürfen – sie sollten für alle zugänglich sein.
Übersetzung: Rabbi Rachel Druck + DeepL.com (kostenlose Version)
Rabbiner Dan Prath, ein in Haifa lebender Reformrabbiner, war Direktor der Abteilung für Kultur in der Stadtverwaltung von Haifa und Geschäftsführer von Taasiyeda, der Bildungsorganisation zur Förderung der Bildung in einer sich wandelnden technologischen Welt, sowie der Stef Wertheimer Foundation for Educati-on for Creativity and Industrial Entrepreneurship. Sein neuer Jugendroman Guardians of the Haggadah and the Invaders from Tomorrow (Wächter der Haggada und die Invasoren von morgen) erzählt die Geschichte eines Abenteuers in einer Welt der KI und der virtuellen Realität, die durch die Haggada des Pessachfestes geprägt ist. Dan ist außerdem einer der Gründer und Gastgeber des Podcasts Kanfei Ruach (Wings of Spirit), zusammen mit Rabbinerin Prof. Dalia Marx.
